Histoire du karate

Le karaté (空手道, karate-dō) est un art martial japonais. Cependant, l’origine est okinawaïenne (une île de l’archipel des Ryūkyū, qui a longtemps constitué un royaume indépendant du Japon, au sud de l’île de Kyūshū). En japonais le kanji (idéogramme) « kara » signifie le vide et plus précisément la vacuité au sens bouddhique du terme, « te » est la main ainsi que la technique que l’on réalise avec la main. On traduit littéralement par « la main vide ». On pourrait aussi dire, et penser, « à main nue ». Cependant, à l’origine, karate était écrit avec les kanjis 唐手, qui signifient « boxe chinoise » (« Tō-De » , « la main de Chine »).
En 1935, à cause de la montée du nationalisme japonais et pour faciliter la reconnaissance et la diffusion du karaté, Gichin Funakoshi a remplacé ces kanjis par l’orthographe actuelle, pour « gommer » l’origine extra-japonaise.

 Le karaté est basé sur des techniques de percussion utilisant l’ensemble des armes naturelles du corps (doigts, mains ouvertes et fermées, avants bras, pieds, tibias, coudes, genoux, tête, épaules …) en vue de bloquer les attaques adverses et/ou d’attaquer.
Les techniques regroupent des parades, des esquives, des balayages, des projections et des clés. Des nuances de contenus techniques sont relativement marquées en fonction du style (shōtōkan, wadō-ryū, shitō-ryū, gojū-ryū…).
Pour acquérir la maîtrise de ces techniques en combat, l’enseignement comporte trois domaines d’étude complémentaires : le kihon (基本), les kata (型 ou 形) et le kumite (組手).
* Le kihon consiste à répéter individuellement et la plupart du temps en groupe des techniques, positions et déplacements. Pratiqué avec un partenaire de façon codifiée, on parle alors de kihon-kumite.
* Le kata (qui signifie « forme ») est un enchaînement codifié et structuré de techniques ayant pour but la formation du corps, l’acquisition d’automatismes ainsi que la transmission de techniques secrètes. Le kata dépasse l’aspect purement technique en permettant au pratiquant, par de très nombreuses répétitions, de tendre vers la perfection du geste et surtout de faire l’expérience de l’esprit.
* Le dernier domaine est le kumite ou combat. Littéralement cela signifie « grouper les mains », c’est-à-dire travailler en groupe et non plus tout seul. Cette notion de kumite peut prendre de multiples formes en karaté. De la plus codifiée à la forme la plus libre. Le combat peut être pré-défini (kihon-kumite), fixé à un nombre d’attaque précis (ippon kumite pour une attaque, sanbon kumite pour trois attaques…), dit souple (jū kumite), sans contact (kunde kumite) ou libre (jiyū kumite).

Bodhidharma et le temple de Shaolin (l’origine mythique) :


En 480 ou 520, un moine nommé Bodhidharma quitta l’Inde pour s’installer dans le temple de Shaolin dans le Nord de la Chine. Ce monastère de la petite forêt (Shao Lin Shi en Chinois) situé à une vingtaine de kilomètres au nord-ouest de Deng Feng, avait été créé au premier siècle de notre ère par un certain Batuo, nommé le  » Premier Ancêtre  » et consacré en 496 par l’Empereur Xiaowen (Chao Wen) des Wei du nord qui lui décerna le titre de  » Premier Monastère sous le Ciel « . Il s’agissait donc d’un monastère déjà très connu avant l’arrivée de Bodhidharma.
Durant neuf ans et devant un mur, Bodhidharma décida de se livrer à la méditation bouddhique. Cependant, au bout de trois ans de veille, le Prince Bodhidharma se laissa aller au sommeil et rêva des femmes qu’il avait jadis aimées. A son réveil, furieux de sa faiblesse, il s’arracha les paupières et les enterra. Quelque temps plus tard, il observa que les paupières avaient poussé, donnant naissance à un buisson qu’il n’avait jamais vu auparavant ; il en grignota les feuilles, et s’aperçut qu’elles avaient la propriété de tenir les yeux ouverts. Ses disciples chinois récoltèrent les graines ; ainsi commença la culture du thé. Cette découverte lui permit de prolonger sa méditation six longues années. Ce faisant il se mit à comprendre le langage des fourmis et découvrit la vérité.
La tradition, toujours elle, affirme que ces bonzes, faméliques parce que mal nourris, ne pouvaient supporter l’immobilité que leur imposait la méditation. Bodhidharma se souvint alors de diverses formes gymniques, plus ou moins guerrières, qu’il avait étudiées pendant son jeune âge sous la direction de son père. Ce dernier était, en effet, en plus de sa fonction de roi, un haut initié de la caste des Ksattriyâs et connaissait donc l’art du combat, proche de ce qui est, actuellement en Inde, le Kalaripayat. Il mit donc au point une méthode connue sous le nom évocateur de « Nettoyage des muscles et des tendons, purification de la moelle et des sinus »… le « Yi Jing King Yi Sui Jing » connue également sous les dénominations de Shi Ba Lo Han She (Shih Pa Lohan Sho), de I Chin Ching et de Ekkinkyo (Ekki Kin Kyo Jya) en Japonais.
Cette méthode mi-gymnique, mi-martiale fit couler beaucoup d’encre puisqu’elle fut considérée par certains comme étant à l’origine même des diverses pratiques martiales réputées du Monastère de la Petite Forêt… donc de la plupart des Arts Martiaux Chinois (Wushu ou Kuoshu) et, ce faisant des origines profondes des Arts Martiaux (Bujutsu et Budo) japonais.
L’enseignement de ces techniques a été et est toujours secret. Sa diffusion a été possible lors de l’invasion du temple de Shaolin qui a forcé les moines à fuir dans toute la Chine et donc à diffuser ces techniques. De nos jours, beaucoup de styles se disent toujours d’inspiration de Shaolin.
Bodhidharma qui serait le 28e descendant de Bouddha et fondateur du Chan, diffusa le bouddhisme en Chine. Le « Chan » étant la traduction du Zen en chinois.
La naissance des arts martiaux s’est faite dans une période d’échanges constants avec la Chine, il y avait mélange permanent d’exercices physiques, de récits mythiques et de philosophie.

 

Ces récits historiques de la création du karaté semblent néanmoins teintés du désir japonais de minimiser l’influence chinoise. Il s’avère que des pratiques guerrières, ou martiales étaient déjà très développées en Chine bien avant la venue de Bodhidharma.
Sunzi , Général chinois, dans ses Treize chapitres sur l’Art de la Guerre, ouvrage écrit au quatrième siècle avant notre ère, traite, par exemple, de l’Art du Poing (Quanfa ou Chuan Fa) et en conseille l’usage aux officiers, 800 ans avant la venue de l’Illuminé en Chine.
Les historiens japonais de la période nationaliste attribuaient la paternité des Arts martiaux à Bodhidharma donc au courant bouddhiste. Ils en avaient ignoré les origines taoïstes à dessein. Ils passaient ainsi sous silence les autres versions issues d’une tradition chinoise, avec laquelle le Japon impérial avait historiquement peu d’affinités.
Par ailleurs, il semble qu’il y avait bel et bien 5 temples portant l’appellation « Shaolin » en Chine. Le moine bouddhiste aurait trouvé refuge non pas dans le temple Shaolin du Quangzhou (d’où proviennent bien les applications martiales apparentées au kung-fu ) mais dans celui de Songchan dans le He Nan, au centre de la Chine. Le monastère de Quangzhou étant situé bien plus au Sud, son influence sur la pratique martiale d’Okinawa est incontestable. Beaucoup de biographies de grands maîtres du karaté attestent d’ailleurs de très longs séjours réalisés dans le sud de la Chine. C’est le cas, notamment de Kanryō Higaonna et de Chojun Miyagi, le père du Goju-ryu.
De nombreux facteurs ont permis le développement du karaté (initialement To De ou encore plus simplement appelé De par les Okinawaïens) :
* les nombreux échanges commerciaux entre Okinawa et la Chine ainsi que le lien de vassalité qui reliait les rois d’Okinawa à la Dynastie chinoise ; de ce fait, de nombreux habitants de l’île sont partis étudier un art martial chinois, puis, de retour, l’ont adapté ;
* L’installation sur l’île d’Okinawa, dans le village de Kumemura, de trente-six familles chinoises dans le but de faciliter les échanges culturels et commerciaux entre cette île et la Chine ;
* Le karaté s’est sans doute également développé sur l’île d’Okinawa en réaction à l’interdiction faite par les Japonais aux okinawaiens de porter et de posséder des armes (après l’annexion au XVIe siècle siècle de l’archipel par le Japon et l’installation du clan Satsuma). Ainsi, les Okinawaïens utilisèrent leurs mains en guise d’armes.
Deux grands courants sont apparus liés aux deux principales villes d’Okinawa : Shuri (shuri-te) et Naha (naha-te). Un troisième courant (tomari-te) s’est également développé, combinant certaines techniques des deux précédents, s’expliquant en partie du fait de la situation géographique de sa ville d’origine, Tomari, située entre Shuri et Naha.
Entre le XVIIIe siècle et le XXe siècle, du fait que la pratique de cet art était interdite par l’occupant japonais, les cours avaient lieu en secret, de nuit dans des jardins fermés.
C’est Maître Funakoshi qui introduisit le karaté en 1922 sur l’archipel japonais en réalisant une démonstration devant l’empereur du Japon. Il est considéré aujourd’hui comme le père du karaté moderne.
Ce fût Chōjun Miyagi, le père fondateur du gojū-ryū, qui présenta le premier l’examen officiel de Maître bushido devant les autorités du Dai Nippon Butokukai, organisme d’État japonais créé dans le but de contrôler tous les arts martiaux du pays. C’était la première fois qu’un Maître de karaté faisait cette démarche. Il obtint le titre de kyōshi (« maître »), le plus haut titre qui sera jamais donné à l’époque à un Maître de karaté présentant cet examen. Grâce à lui, cet art martial faisait, en 1935, sa véritable entrée dans le budo japonais.
Le développement des techniques du karaté et leur enseignement s’est fait aussi grâce à des maîtres tels que Sōkon Matsumura (1809 – 1901) et Ankō Itosu (1832 – 1916). Ce dernier a véritablement développé une véritable pédagogie du karaté shōtōkan-ryū, créant les cinq premiers kata de base (eian shodan, eian nidan, eian sandan, eian yodan, eian godan), à partir d’un kata d’origine, très long : kosokun dai (ou kushanku dai ou encore, kanku dai en japonais).
En parallèle du karaté s’est développé le kobudō (combat avec des outils agraires faisant office d’armes : tonfa, nunchaku, bō, jō…) : l’interdiction d’utiliser des armes à l’époque a été contournée par l’utilisation d’outils agricoles traditionnels. C’est ainsi qu’on retrouve parmi les armes traditionnelles d’Okinawa : le bō (le bâton de l’éleveur a multiple usage), le nunchaku (utilisé pour battre le blé,le riz), le saï (trident qui servait à faire un trou pour planter le plant de riz), le tonfa (manche de meule)…

 

Chaque cours commence et se termine par une courte méditation et par le salut (rei), les élèves faisant face au professeur ou sensei. Parfois aussi, les plus gradés ou anciens (sempai) sont situés légèrement à part et saluent le sensei séparément en plus du salut à tous. Le salut se fait en silence et avec respect mutuel.
Les séances d’apprentissage commencent habituellement (même si ce n’est pas codifié) par un échauffement (ou préparation physique) qui prépare les muscles et articulations à l’entraînement proprement dit. On adaptera l’échauffement à l’entraînement qui suivra en insistant sur la souplesse, l’endurance ou encore la force physique.
L’entraînement peut se composer de kihon (ou drill) qui est constitué de répétitions et/ou enchaînements de mouvements; de l’apprentissage de un ou plusieurs kata (combat imaginaire codifié contre un ou plusieurs adversaires), de l’assimilation de bunkai (ou application du kata au combat) et enfin de kumite (ou combat), lequel pouvait être souple (ju-kumite) pour s’échauffer et tester des techniques ou plus codifié pour apprendre la prise de distance et les tactiques de combat (ippon kumite, sambon kumite, gohon kumite, pinan kumite, oyo kumite).

 

Traduit le plus souvent par « mains vides » au sens de lutter à « mains nues », il est à noter que les origines bouddhiques du karaté nous renvoient également vers des conceptions plus philosophiques et méditatives. C’est ainsi que l’on peut relever sous cette appellation, l’idée d’avoir les mains vides au sens de se décharger de son quotidien… On associera alors la pratique de cet art martial au concept de « lâcher prise ». Le karaté devient dans ce sens un outil de gestion du stress et un moyen de mettre une distance entre soi et ses soucis.
Plus loin, les méthodes de travail respiratoires que l’on peut retrouver dans certains kata (notamment sanchin et tenshō qui sont des kata du gojū-ryū) reposent sur des préceptes de modulation et de positionnement de la respiration issus tout droit du yoga.
Enfin, la pratique de ce sport de combat constitue aussi un cheminement au plus profond de son être. Il confronte les hommes à leurs psychoses de violence ou à leurs fantasmes de domination et amène, pas à pas, chacun à gérer les confrontations qui naissent chaque jour dans la vie en les ayant purgées de leur caractère dramatique. « Le karaté, chemin vers un plus grand moi », est alors la voie de la sérénité.
Néanmoins, le karaté, peut être pratiqué comme une activité gymnique. Ainsi chaque partie du corps peut être sollicitée et la pratique adaptée à chaque morphologie. De plus en plus de personnes obèses, de seniors mais aussi de femmes, de personnes handicapées et d’enfants pratiquent cette activité comme simple exercice gymnique.

 

Même si le karaté se pratique comme un sport par actuellement bon nombre d’adeptes sur la planète, beaucoup de pratiquants ont souvent à cœur le code déontologique du « Bushido » (la voie des techniques du guerrier) et n’hésitent pas à le mettre en avant dans leur pratique du karaté. A ce titre, le karaté devient plus un art de vivre qu’un simple sport et tend vers la maîtrise du corps mais aussi de l’esprit. Ce code « Bushido » est en fait historiquement le code d’honneur de la caste militaire japonaise des samouraïs qui émergea véritablement pendant la période Heian au 12e siècle. L’apparition du terme de « Bushido », en tant que tel, date du 16e siècle au moment où le Japon était ravagé par les guerres civiles. Il fut standardisé au 17e siècle sous la période Tokugawa. Le samouraï fut alors comparé à un véritable exemple vivant. Ce code est imprégné de nombres d’influence bouddhiques et taoïstes. Les grandes lignes en étaient les suivantes :
* L’HONNEUR (MEIYO)
C’est la qualité essentielle. Nul ne peut se prétendre Budoka (Guerrier au sens noble du terme) s’il n’a pas une conduite honorable. Du sens de l’honneur découlent toutes les autres vertus. Il exige le respect du code moral et la poursuite d’un idéal, de manière à toujours avoir un comportement digne et respectable. Il conditionne notre attitude et manière d’être vis à vis des autres.
* LA FIDELITE (CHUJITSU)
Il n’y a pas d’honneur sans fidélité et loyauté à l’égard de certains idéaux et de ceux qui les partagent. La fidélité symbolise la nécessité incontournable de tenir ses promesses et remplir ses engagements.
* LA SINCERITE (SEIJITSU ou MAKOTO)
La fidélité nécessite la sincérité dans les paroles et dans les actes. Le mensonge et l’équivoque engendrent la suspicion qui est la source de toutes les désunions. En karaté – do, le salut est l’expression de cette sincérité, c’est le signe de celui qui ne déguise ni ses sentiments, ni ses pensées, de celui qui se sait authentique.
* LE COURAGE (YUUKI ou YUUKAN)
La force d’âme qui fait braver le danger et la souffrance s’appelle le courage. Ce courage qui nous pousse à faire respecter, en toutes circonstances, ce qui nous paraît juste, et qui nous permet, malgré nos peurs et nos craintes, d’affronter toutes les épreuves. La bravoure, l’ardeur et surtout la volonté sont les supports de ce courage.
* LA BONTE et LA BIENVEILLANCE (SHINSETSU)
La bonté et la bienveillance sont les marques de ce courage qui dénotent une haute humanité. Elles nous poussent à l’entraide, à être attentif à notre prochain et à notre environnement, à être respectueux de la vie.
* LA MODESTIE et L’HUMILITE (KEN)
La bonté et la bienveillance ne peuvent s’exprimer sincèrement sans modération dans l’appréciation de soi – même. Savoir être humble, exempt d’orgueil et de vanité, sans faux-semblant est le seul garant de la modestie.
* LA DROITURE (TADASHI ou SEI)
C’est suivre la ligne du devoir et ne jamais s’en écarter. Loyauté, honnêteté et sincérité sont les piliers de cette droiture. Elle nous permet de prendre sans aucune faiblesse une décision juste et raisonnable.
* LE RESPECT (SONCHOO)
La droiture engendre le respect à l’égard des autres et de la part des autres. La politesse est l’expression de ce respect dû à autrui quelles que soient ses qualités, ses faiblesses ou sa position sociale. Savoir traiter les personnes et les choses avec déférence et respecter le sacré est le premier devoir d’un Budoka car cela permet d’éviter de nombreuses querelles et conflits.
* LE CONTRÔLE DE SOI (SEIGYO)
Cela doit être la qualité essentielle de toute ceinture noire. Il représente la possibilité de maîtriser nos sentiments, nos pulsions et de contrôler notre instinct. C’est l’un des principaux objectifs de la pratique du Karaté-Do, car il conditionne toute notre efficacité. Le code d’honneur et de la morale traditionnelle enseignée dans le Karaté-Do est basé sur l’acquisition de cette maîtrise.